第十一章
被破壞的約
耶 21:1-10, 耶利米書 34章, 耶 37:1-10
「所有的首領和百姓……又反悔了，將所釋放的男女奴僕，又強迫他們回來，仍作奴僕。」——耶 34:10-11
在上一章中，我們看到在西底家四年那場流產陰謀的零碎記錄突然結束的地方，耶利米似乎重新獲得了他在約西亞時期所享有的優勢。猶大政府放棄了叛亂計劃，再次默認了巴比倫的霸權。我們或許可以從後面的章節中推斷，西底家本人曾親自拜訪尼布甲尼撒，以確保他對其忠誠。如果是這樣，沙番的兒子以利亞薩和希勒家的兒子基瑪利的使團，就是為了確保他們的主人能受到優待。
接下來幾年的歷史湮沒在黑暗中，但當帷幕再次拉開時，一切都變了，猶大再次反抗迦勒底人。毫無疑問，政策發生這種新變化的原因之一是埃及活動的復甦。在關於西底家四年陰謀的敘述中，明顯沒有提到埃及。耶利米之所以成功挫敗了他的對手，部分原因是他們對巴比倫的恐懼並沒有因為埃及支持的保證而平息。現在，似乎有了成功起義的更好前景。
大約在西底家七年，埃及的普薩美提克二世（Psammetichus II）由他的兄弟法老合弗拉（Pharaoh Hophra）繼位，他是約西亞的征服者法老尼哥的兒子。當合弗拉——希羅多德筆下的阿普里斯（Apries）——完成了對埃塞俄比亞的再征服後，他再次嘗試執行他父親的政策，重建古老的埃及在西亞的霸權；正如往常一樣，埃及開始干預巴比倫在敘利亞附庸國的忠誠。據以西結書記載，{結 17:15} 西底家採取了主動：「他背叛巴比倫王，差遣使者往埃及去，要他們給他馬匹和多量的人。」
得知一位能幹且常勝的將軍坐在埃及王位上，加上其代理人和黨羽的秘密陰謀，使西底家失去了判斷力。耶利米的建議被忽視了。國王將自己交給了耶路撒冷埃及派的引導——我們幾乎可以說是控制——之下；他違背了對宗主國的效忠誓言，這艘脆弱且飽經風霜的國家之船再次駛入了叛亂的風暴海域。尼布甲尼撒迅速準備在爭奪敘利亞統治權的重新較量中，與埃及復甦的力量抗衡。埃及和猶大可能還有其他盟友，但文中沒有明確提及。不久之後，推羅被尼布甲尼撒圍困；但由於以西結書 {結 26:2} 將推羅描述為對耶路撒冷的陷落幸災樂禍，她很難是一個仁慈的中立者，更不用說是一個忠實的盟友了。此外，當尼布甲尼撒開始向敘利亞進軍時，他猶豫是先攻擊耶路撒冷還是拉巴（Rabbath Ammon）：
「巴比倫王站在岔路口，在路頭要用占卜：他搖籤求問神像，察看犧牲的肝。」{結 21:21}
後來，亞捫王巴利斯（Baalis）收留了猶大難民，並支持那些對尼布甲尼撒懷有不可調和敵意的人。然而，亞捫人因佔領迦得的領土而受到耶利米的譴責，並因分享推羅對猶大毀滅的幸災樂禍而受到以西結的譴責 {結 25:1-7}。巴利斯可能扮演了雙重角色。他可能向西底家承諾支持，然後通過出賣盟友來換取自己的赦免。
儘管如此，埃及的全力支持比任何數量的鄰近小國的聯盟都更有價值，尼布甲尼撒徵集了一支大軍來對抗這個亞述和巴比倫古老而強大的敵人。他帶著「他的全軍，和他統治下地上的列國，以及所有的百姓」進入猶大，並「攻擊耶路撒冷和其中的一切城邑」。
圍城之初，西底家的心開始動搖。事態的發展似乎證實了耶利米的威脅，國王帶著可悲的矛盾心理，試圖從先知本人那裡尋求安慰。他派遣瑪基雅的兒子巴施戶珥和瑪西雅的兒子西番雅去見耶利米，傳達了這樣的信息：
「請你為我們求問耶和華，因為巴比倫王尼布甲尼撒攻擊我們；或者耶和華照祂一切奇妙的作為待我們，使巴比倫王離開我們上去。」
人們對西拿基立那次偉大拯救的記憶依然鮮活。以賽亞的譴責曾像耶利米的一樣毫不妥協，但希西家卻被饒恕了。「或者，」他焦慮的後代心想，「先知可能仍會被賦予恩慈的信息，說耶和華後悔降災，甚至現在就會拯救祂的聖城。」但這膽怯的請求只招致了更嚴厲的毀滅判決。儘管西底家渴望保護所對抗的敵人十分強大，但他們將得到更可怕的盟友的增援；人和牲畜將死於大瘟疫，耶和華本人將成為他們的敵人：
「我必使你們手中所拿的兵器，就是你們用以攻擊圍困你們的巴比倫王和迦勒底人的兵器，轉過來；
我必用伸出的手，並大能的膀臂，甚至忿怒、大惱恨，並大忿怒，親自攻擊你們。」
這座城市將被攻取並被火焚燒，國王和所有倖存者都將被擄走。只有在一個條件下，才可能獲得更好的條款：
「看哪，我將生命的路和死亡的路擺在你們面前。
住在此城中的，必死在刀劍、饑荒、瘟疫之下；但出去投降圍困你們之迦勒底人的，必得存活，以自己的命為掠物。」{耶 21:1-10}
另一次，瑪西雅的兒子西番雅和某個示利米雅的兒子猶甲被國王派去見先知，懇求道：「請為我們禱告耶和華我們的神。」我們不知道這次使命的結局，但它可能反映在第 34 章的開頭幾節中。這一部分具有希伯來先知與君主交往時所特有的直接和個人的語氣。毫無疑問，埃及派在贏得猶大國王的耳朵之前，曾與耶利米進行過激烈的鬥爭，而西底家直到最後都懷有一種半迷信的焦慮，想要與先知保持良好的關係。耶和華的「鐵柱和銅牆」不會對這些皇室的奉承做出任何讓步：他的信息被拒絕了，他的主人被輕視和蔑視，選民和聖城正被出賣給毀滅；耶利米不會因為那個批准了這一切的國王試圖通過派遣恭敬的顯貴代表團來滿足他的虛榮心，就停止譴責這種罪惡。這是神聖的判決：
「我必將這城交在巴比倫王手中，
他必用火焚燒。
你必不能逃脫他的手；
你必被捉住，交在他手中。
你必親眼見巴比倫王，他要口對口和你說話；
你必到巴比倫去。」
然而，他的懲罰將會有一個不確定的減輕：
「你必不至於死在刀劍之下；
你必平安而死：
人必為你焚燒香料，好像為你列祖，就是你以前的君王焚燒一樣；
人必為你舉哀，說：哀哉，我主！
因為這話是我說的——這是耶和華說的。」
國王和百姓無法抵擋先知責備和圍城敵人的雙重恐懼。耶利米恢復了他的影響力，耶路撒冷通過訂立釋放所有希伯來奴隸的約，表達了悔改的誠意。《申命記》重申了古老的律法，即他們的奴役應在六年期滿時終止，{申 15:12; 參出 21:2; 出 23:10} 但這並沒有被遵守：「你們的列祖沒有聽從我，也沒有側耳而聽。」{耶 34:14} 當時為奴的人中，很大一部分人服役的時間肯定超過了六年；{耶 34:13} 部分是因為在這種危機時刻難以區分，部分是為了贖罪，猶大人承諾釋放他們所有的奴隸。這種莊嚴的補償之所以做出，是因為奴役的限制是國家律法的一部分，即「耶和華在領他們出埃及地的那日，與他們列祖所立的約」——即《申命記》法典。因此，這意味著對《申命記》的重新承認，以及對約西亞改革所建立的教會秩序的恢復。
甚至約西亞的方法也被效仿了。他曾召集百姓到聖殿，使他們「在耶和華面前立約，要盡心盡性地順從耶和華，遵守祂的誡命、法度、律例，成就這書上所記的約言。眾民都服從這約。」{王下 23:3} 因此，現在西底家也使百姓在「稱為祂名下的殿」中，在耶和華面前立約，{耶 34:14} 「各人釋放他所蓄的希伯來男女奴僕，不叫他們再作奴僕。」{耶 34:9} 通過遵守一種古老而有意義的儀式，這一誓言得到了進一步的認可。當耶和華應許亞伯拉罕有如天上的星那樣多的後裔時，祂屈尊通過使祂同在的象徵——冒煙的爐和燒著的火把——從一隻小母牛、一隻山羊、一隻公綿羊、一隻斑鳩和一隻雛鴿中間經過，來批准祂的應許。{創世記 15章} 現在，同樣地，一隻牛犢被切成兩半，兩半相對放置，然後「猶大的首領、耶路撒冷的首領、太監、祭司和國中的眾民，都從那牛犢的兩塊中間經過。」{耶 34:19} 同樣，在亞歷山大大帝死後，馬其頓軍隊中爭鬥的派系通過從一隻狗的兩半中間經過，批准了一項妥協。這樣的象徵不言自明：使用它們的人將自己置於咒詛之下；他們祈求如果他們違背了約，他們就會像被分割的動物一樣被殺戮和肢解。
這項約立即付諸實施，首領和百姓按照他們的誓言釋放了他們的希伯來奴隸。然而，我們不能將此事件與英國殖民地的廢奴或亞伯拉罕·林肯的《解放黑奴宣言》相提並論。規模完全不同：希伯來人的奴役沒有什麼恐怖之處可以與美國種植園相比；而且，即使在當時，實際結果也不會很大。被困在圍城中，飽受圍城之苦和恐懼的折磨，獲釋者在他們新獲得的自由中幾乎看不到什麼值得高興的地方。除非他們的親友在耶路撒冷，否則他們無法與之團聚，在大多數情況下，他們只能通過留在前主人的家中，或在防禦軍隊中服役來獲取食物。可能《申命記》中的這條特殊條例被選為莊嚴立約的主題，是因為它不僅提供了一個贖罪的機會，還提供了加強國防的手段。在古代國家面臨極度危險的時刻，這種權宜之計很常見。鑒於耶利米在此事件前後一直堅持努力使他的同胞忠誠地接受迦勒底的霸權，我們不能懷疑他希望在西底家和尼布甲尼撒之間達成協議。顯然，法老合弗拉進軍的消息還沒有傳到耶路撒冷；而他「馬匹和多量的人」的未出現，使埃及派失去了信譽，並使耶利米能夠推翻他們對國王和百姓的影響。埃及在做出所有承諾後，再次證明自己是一根折斷的蘆葦；除了將自己交給尼布甲尼撒的憐憫之外，別無他法。
但隨著法老合弗拉「帶著大軍和一大群人」從埃及出來的消息傳來，局勢再次完全改變了。{結 17:17} 耶路撒冷城牆上的哨兵看見圍城者拆除營地，撤退去迎戰救援軍隊。所有向巴比倫投降的想法都被放棄了。事實上，如果法老合弗拉獲勝，猶大人就必須接受他的霸權。與此同時，他們沉浸在從目前的苦難和迫在眉睫的危險中獲得的喘息機會裡。新約肯定正在結出果實。耶和華因他們遵守律法的承諾而得到了安撫；法老是上帝用來拯救祂百姓的工具；或者即使埃及人被擊敗，神聖的資源也沒有耗盡。當特哈加（Tirhakah）進軍救援希西家時，他在伊勒提基（Eltekeh）被擊敗，但西拿基立還是灰溜溜地回國了。自然地，埃及派，即耶利米的對手，恢復了對國王和政府的控制。國王可能在第一次聽到埃及進軍的消息時，就派人去詢問耶利米關於他們成功前景的問題。在其他人看來是神聖拯救的事情，對他來說卻是一場民族災難；他曾一度沉浸在避免猶大毀滅的希望中，再次化為泡影。他的回答是苦澀而陰沉的：
「看哪，那出來幫助你們法老的軍隊，
必回埃及本國去。
迦勒底人必再來，攻擊這城；
他們必攻取，用火焚燒。
耶和華如此說：不要自欺，說：
『迦勒底人必離開我們』：
他們必不離開。
即便你們擊殺了攻擊你們的迦勒底全軍，
只剩下受傷的人，
他們也必各人從帳棚裡起來，」
「並且用火焚燒這城。」
耶利米的抗議無濟於事，反而更堅定了國王與眾首領依附埃及的決心。此外，耶利米如今已正式聲明，他與法老——想必也與耶和華——為猶大所成就的這場「大拯救」毫無瓜葛。因此顯而易見，百姓並非因著他們在耶利米引導下所立的約，才蒙受這份福分。正如在米吉多一樣，耶和華再次顯明祂與法老同在，而與耶利米為敵。他們或許認為，藉著棄絕耶利米及其一切作為——包括那份約——最能討神的喜悅。況且，他們可以問心無愧地收回他們的奴隸，這對他們而言是極大的安慰與滿足。誠然，他們曾在聖殿中舉行過莊嚴而震撼的儀式起誓，但既然耶和華親自顯明已免除了他們的誓言，那又有何妨？「眾首領和百姓就回心轉意，將所釋放的男女奴僕又叫回來，仍舊叫他們服事。」這些被釋放的人，曾與他們昔日的主人一同為國家得救的前景而歡欣；他們獲得自由的日子，本應標誌著猶大幸福與繁榮新紀元的開始。當圍城解除、迦勒底人退去時，他們本可運用自由去重建荒廢的城市、耕種荒蕪的土地。然而，所有這些夢想都遭到了粗暴而突然的驚醒：他們被拖回了從前那毫無希望的奴役之中——這對神聖保護與祝福的新時代而言，真是一個多麼「美好」的預兆！
耶利米以熾烈的憤怒轉向他們，就像以利亞遇見亞哈強佔拿伯葡萄園時那樣。他們褻瀆了耶和華的名，因此——
「耶和華如此說：
你們沒有聽從我，各人宣告自由給自己的弟兄和鄰舍：
看哪，我宣告你們得自由——這是耶和華的宣告——
就是得自由進入刀劍、瘟疫、饑荒之中；
並且我必使你們在地上萬國中成為驚駭。」
先知以冷峻的諷刺玩弄著「自由」這個詞。猶大人背棄了他們在莊嚴誓言下應許給弟兄的「自由」，但耶和華絕不會讓他們如此輕易地擺脫所立的約。終究還是會有一次「自由」，而他們自己將親自領受其益處——從幸福與繁榮中「得自由」，從聖殿、聖城與應許之地的神聖疆界中「得自由」——這是一次進入「刀劍、瘟疫與饑荒」的「自由」。
「我必將違背我約的人……交在仇敵手中。
他們的屍首必給空中的飛鳥……
和地上的野獸作食物。猶大王西底家和他的首領，我必交在……
那從你們那裡撤去的巴比倫王軍隊手中。
看哪，我必吩咐——這是耶和華的宣告——
並將他們帶回這城：
他們必攻打這城，將城取取，用火焚燒。
我必使猶大的城邑變為荒場，無人居住。」
又一個被破壞的約被列入猶大的罪狀中，又一個悔改的應許迅速在失望與定罪中消逝。耶利米大可引用他所鍾愛的何西阿的話說：
「猶大啊，我可向你做什麼呢？
你們的良善如同早晨的雲霧，
又如速散的甘露。」（何 6:4）
這件事有許多教訓；其中最明顯的一點，便是最嚴厲的誓言與最莊嚴的象徵性儀式，終究是徒勞的。無論誓言在促使潛在的說謊者說真話方面有何影響，它們對於履行契約而言，實在是極其薄弱的保證。征服者威廉並未因哈羅德在聖徒遺骸上所發的幫助他奪取英格蘭王位的誓言而獲益多少。丁尼生劇作中伍爾夫諾斯（Wulfnoth）的低語——
「今日發誓，明日便是你自己的」——
道出了許多誓言背後的原則。西吉斯蒙德（Sigismund）因違反對胡司（Huss）的通行證承諾而臉紅，與其說是懺悔，不如說是異常敏感的表現。基督教會曾將背信棄義提升為一種神聖的義務。正如米爾曼（Milman）所言：
「那種經由長期慣例、教宗諭令、全體教士同意以及基督教世界默許而確認的致命教義——即對異端者而言，任何承諾、任何誓言皆無約束力——幾乎從未受到質疑，更從未被否認。」
乍看之下，誓言似乎為承諾提供了堅實的保證；原本只是對人許下的承諾，被轉化為對神許下的承諾。還有什麼比對神的承諾更能約束良心呢？誠然；但那接受承諾的一方，隨時可以免除其履行。若僅僅因為對神的承諾，而堅持神既不要求也不渴望的事，這似乎是荒謬甚至邪惡的。有人說，人們「有一種習慣，將自己想做的一切事都稱為天佑的安排」。同樣地，有許多方式可以讓一個人說服自己，神已經取消了他的誓言，特別是如果他屬於一個擁有神聖權柄、可以授予豁免權的無誤教會。毫無疑問，這些猶大奴隸主從祭司那裡得到了充分的赦免。祭司們自己也有奴隸。若沒有教會的幫助，撒但自己也會扮演詭辯家的角色——這是他最拿手的戲碼之一——並為叛徒尋找充分的理由，去破壞與天國之間最莊嚴的契約。如果一個人的靈魂與目的完全與他的承諾一致，誓言便是多餘的；否則，它們就是無用的。
然而，這件事的主要教訓在於它進一步見證了先知們對社會公義的極度重視。當耶利米想要重新連結猶大與其神之間的團契紐帶時，他並沒有讓他們立約去遵守儀式或培養虔誠的情感，而是要求他們釋放奴隸。有人說，從一個人對待僕人的方式，便可看出他是否為紳士；一個人的宗教信仰，與其說是通過參加恩典的途徑或對虔誠談話的偏好來檢驗，不如說是通過他對無助依賴者的行為來檢驗。如果我們假設政府支持耶利米是因為釋放奴隸能為城牆提供兵源，那麼這就說明了社會最終是依賴勞動階級的。在緊急情況下，政府會竭盡全力去強迫或哄騙那些曾被他們忽視或壓迫的階級來支持政府。這個約的後續發展顯示，因迫在眉睫的毀滅恐懼而產生的讓步，是多麼貧瘠且短暫。如果社會各階層之間的社會契約要經受住國家危難與災禍的考驗，就必須在長年累月的互助、善意、和平與繁榮中，一絲一縷地編織而成。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「基督教會曾將背信棄義提升為一種神聖的義務。正如米爾曼」：本段反映了作者對羅馬天主教關於「對異端者不需守信」之歷史教義的批判立場；其他宗派如羅馬天主教則主張，該類歷史爭議涉及教會法規與當時政治環境的複雜詮釋，並非教會恆常的教義核心。